Expert au concile Vatican II et théologien de réputation internationale, Gregory Baum a enseigné à Toronto avant de s’installer au Québec en 1986. Intellectuel engagé dans la cité, il a développé une œuvre théologique et sociologique traversée par un profond souci pour l’expérience des exclus, des pauvres, des personnes et des groupes marginalisés, des victimes de discours et de structures injustes. Maintenant octogénaire et toujours aussi actif, Gregory Baum nous offre, avec ce livre, un véritable « testament » théologique, spirituel et ecclésial. Il y retrace les changements, les revirements à 180 degrés et les « conversions » du magistère officiel de l’Église sur des enjeux comme les droits de la personne, la liberté de conscience, l’engagement pour la paix et la justice, le pluralisme religieux, etc. En retraçant ainsi l’histoire de l’évolution des doctrines, Gregory Baum veut « faire ressortir le pouvoir qu’a l’Église, en fidélité à l’Évangile, de modifier son enseignement traditionnel ». Contre cette pensée voulant que le magistère, en tant que gardien de la foi, ne peut rien changer à ses positions, il nous montre plutôt que le catholicisme officiel a su découvrir, à travers les « signes des temps » et le point de vue des victimes de l’histoire, les exigences nouvelles d’une authentique fidélité à la révélation chrétienne. Bien sûr, l’Église catholique n’applique pas toujours à sa propre réalité organisationnelle les généreux principes de respect, de liberté et de justice qu’elle prône par ailleurs dans son enseignement social. Toutefois, puisque cet enseignement existe et fait maintenant partie de la tradition, des croyantes et des croyants peuvent s’en réclamer pour s’engager en faveur de cette nouvelle figure du catholicisme qui prend forme et que Gregory Baum qualifie de « catholicisme solidaire ». À ceux et celles qui désespèrent de la capacité du catholicisme à renouveler sa pertinence et sa force prophétique, ce livre fera du bien. Connaître cette étonnante évolution doctrinale permet aussi de reconnaître que la dissidence responsable est possible dans l’Église, et que cette dissidence est parfois même une exigence de la foi.